


La bellezza della diversità
La diversità religiosa è un’espressione del disegno divino, un fenomeno naturale che ci invita ad abbracciare l’accettazione e a promuovere il dialogo tra culture e fedi. Ogni religione, nella sua unicità, rappresenta un sentiero verso il bene e un atto di devozione a Dio. Le differenze tra le fedi non devono essere percepite come motivo di divisione, ma come una preziosa opportunità per arricchire la comprensione reciproca e favorire la crescita spirituale dell’intera umanità.
È innegabile che la Terra rappresenti l’unico habitat per l’umanità, eppure è una legge divina immutabile (Sunnatullah – سُنَّةُ الله) che i suoi abitanti si distinguano per tribù, etnie, lingue, professioni, culture e fedi diverse. Questa pluralità non è un accidente storico, bensì un fenomeno intrinseco alla creazione, radicato nella volontà divina.
La diversità si manifesta a ogni livello della società: dalle macro-differenze tra nazioni fino alle micro-dinamiche familiari, dove persino all’interno di una stessa casa possono coesistere visioni e credenze differenti. In ambito religioso, tale varietà riflette la complessità del disegno divino, invitando al dialogo piuttosto che al conflitto.
Ogni nazione ha una legge diversa rispetto a quella di altre nazioni. Se Allah avesse voluto, avrebbe creato un’unica nazione con una sola legge. In verità, Allah comanda ai Suoi servi di adorare un’unica religione, ossia di sottomettersi a Lui. Tuttavia, per raggiungere questo scopo, Allah ha stabilito percorsi diversi e ha istituito varie sunnah per i Suoi servi, in base alle loro differenze, prontezze e diversità. Inoltre, Allah ha creato leggi differenti per mettere alla prova la fede degli uomini.
Esistono la legge del Profeta Muhammad, la legge del Profeta Noè, Abramo, Mosè, Gesù e altri ancora.
الدين واحد و الشريعة مختلفة
Al-dīn wāḥid wa al-sharī’ah mukhtalifah. (La religione è una, mentre la legge è sempre diversa).
È quindi opportuno che ogni popolo non metta in discussione le differenze nelle leggi. Piuttosto, ciò che è necessario fare è trovare il maggior numero possibile di punti in comune tra i diversi popoli. Le persone sono chiamate a rispettare e persino a studiare le leggi precedenti. Per ogni essere umano sono stati stabiliti un percorso verso la Verità, shari’ah, e un metodo per metterlo in pratica, minhaj. Se Dio avesse voluto, avrebbe reso l’umanità una nazione unica. Tuttavia, Dio intende metterci alla prova con ciò che ci ha dato.
Dunque, gareggiate nel fare il bene. Infine, tutti noi torneremo a Iddio, e sarà allora che Egli ci spiegherà ciò su cui eravamo in disaccordo.
È chiaro che nel disegno divino è prevista la diversità delle Sue creature, non solo nella realtà fisica, ma anche nelle idee, nei concetti, nelle credenze e nelle religioni. Questo è evidenziato in diversi versetti del Corano, tra cui:
وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ ٱلنَّاسَ أُمَّةً وَٰحِدَةً ۖ وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ
“E se il tuo Signore avesse voluto, avrebbe fatto dell’umanità un’unica comunità. Ma essi continuano ad essere in contrasto tra loro” (Corano, Hud, 11:118).
Pertanto, è evidente che la varietà nelle religioni e nelle fedi non è contraria al volere di Dio. In un altro versetto molto noto, si afferma:
لَاۤ اِكۡرَاهَ فِى الدِّيۡنِۙ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشۡدُ مِنَ الۡغَىِّۚ
“Non vi sia costrizione nella religione, poiché la retta via è ormai distinta dall’errore” (Corano, Al-Baqara, 2:256).
Da questo versetto si comprende che non solo non c’è costrizione affinché qualcuno abbracci una religione o la cambi, ma che le persone sono libere anche di scegliere di non avere alcuna religione. Poiché Dio ha chiaramente indicato la retta via e quella errata, spetta a ciascuno scegliere, ovviamente con tutte le conseguenze.
La fede religiosa è la parte più personale, esclusiva e nascosta di un essere umano, e quindi non c’è potere al di fuori di quello di Dio che possa costringere una persona a credere. Nessuno può obbligare qualcuno a seguire i propri insegnamenti. Come afferma il Corano:
لَـسۡتَ عَلَيۡهِمۡ بِمُصَۜيۡطِرٍۙ
“Tu non sei colui che li può controllare” (Corano, Al-Ghasiyyah, 88:22).
وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لَءَامَنَ مَن فِى ٱلْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا ۚ أَفَأَنتَ تُكْرِهُ ٱلنَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُوا۟ مُؤْمِنِينَ
“E se il tuo Signore avesse voluto, tutti coloro che sono sulla terra avrebbero creduto. Ma tu (vuoi forse) forzare le persone a diventare credenti?” (Corano, Yunus, 10:99).
Solo Iddio sa. Ed è solo Lui a decidere se la fede di ciascuno è giusta o sbagliata nel Giorno del Giudizio. È quindi chiaro che, come persone religiose, dobbiamo accettare la diversità. Iddio ha creato gli esseri umani nella diversità, e questa diversità non è intesa per distruggersi a vicenda, ma affinché gli uomini si conoscano, dialoghino e apprezzino l’esistenza reciproca.
Con la rivelazione di varie religioni, Iddio che non giustifica discriminazioni contro un popolo rispetto a un altro, ma invita tutti a gareggiare nel compiere il bene. La religione non è un fine, ma un mezzo che conduce i fedeli verso Iddio.
La nobiltà degli esseri umani dinanzi a Iddio è valutata in funzione della loro bontà e sincerità nell’adempiere a buone azioni. Pertanto, ogni seguace di una religione dovrebbe sviluppare una visione appropriata riguardo all’esistenza della propria fede in relazione alle altre. È fondamentale che ciascuno sia consapevole delle differenze tra la propria religione e quelle altrui, e che tali differenze siano considerate una benedizione per l’universo.
Siamo tutti fratelli e sorelle della stessa fede. Dovremmo essere sempre uniti nel tawhid (unicità di Dio). E nessuna creatura di alcun tipo è in grado di separare la nostra unità eccetto le malattie del nostro cuore e la nostra torbidità interiore, مرض في قلوبنا “Malattia nei nostri cuori“.
Tuttavia, potremmo non essere d’accordo. Non abbiamo la stessa comprensione. Non concordiamo. Non seguiamo la stessa corrente e non abbiamo le stesse convinzioni. I nostri fratelli e sorelle aderiscono a questo e noi aderiamo a quello. I nostri altri fratelli e sorelle potrebbero aderire a una certa scuola di pensiero basata sulla loro natura di nascita e forse sul loro background culturale. Dovremmo quindi essere in grado di confrontarci l’un l’altro, e i risultati di tale confronto possono essere in parte decisi come un accordo unanime, ma potremmo dover permettere agli altri di differire.
Siamo anche liberi di giudicarci a vicenda, criticarci e forse valutarci reciprocamente, ma la cosa più importante che dobbiamo sempre ricordare è che l’atto del giudizio dovrebbe basarsi sulla consapevolezza dei limiti e della relatività delle nostre capacità come creature imperfette. Il resto è una convinzione non negoziabile che Allah è Onnipotente e in grado di eseguire il giudizio definitivo:
اَلَيْسَ اللّٰهُ بِاَحْكَمِ الْحٰكِمِينَ (Non è forse Allah il migliore dei giudici?).
È così, fratelli e sorelle, che forse non siamo d’accordo, non condividiamo le stesse convinzioni, non c’è bisogno di preoccuparsi di questo e non c’è bisogno di angustiarsi.
In primo luogo, spesso sentiamo dire che mille teste hanno mille opinioni. Quando Allah dice nella Sura Al-Hujurat versetto 13:
يٰٓاَيُّهَا النَّاسُ اِنَّا خَلَقْنٰكُمْ مِّنْ ذَكَرٍ وَّاُنْثٰى وَجَعَلْنٰكُمْ شُعُوْبًا وَّقَبَاۤىِٕلَ لِتَعَارَفُوْاۚ اِنَّ اَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ اَتْقٰىكُمْۗ اِنَّ اللّٰهَ عَلِيْمٌ خَبِيْرٌ
“O umanità, in verità vi abbiamo creato da un maschio e una femmina. Poi vi abbiamo reso popoli e tribù affinché possiate conoscervi l’un l’altro. In verità, il più onorevole di voi presso Allah è il più pio. In verità, Allah è Sapiente e ben Informato.”
“E vi abbiamo resi popoli e tribù affinché vi conosciate l’un l’altro...” Credo che non si tratti solo delle differenze tra nazioni, colori della pelle, tribù, lingue e credenze, ma anche delle analogie e delle connotazioni che queste differenze comportano.
Inoltre, perché Allah ha creato varie forme di design per tutte le parti del nostro corpo che hanno la propria unicità?
Ovvero che oltre a diverse nazioni, tribù, lingue, esse hanno sempre la propria unicità che distingue la nostra natura di vita, il nostro modo di pensare o certe abitudini psicologiche, e naturalmente c’è una comprensione più ampia, cioè pensieri che riflettono diverse interiorizzazioni religiose.
Tra le differenze che ci caratterizzano, ci viene raccomandato il principio del “lita’aarofu“, ovvero conoscerci reciprocamente. Questo significa comprendere gli altri, darsi spazio a vicenda e praticare la tolleranza, purché tali differenze non riguardino i principi fondamentali della fede. Tuttavia, il fine ultimo e più importante rimane conoscere il Grande Creatore, Allah ﷻ.
Alcune differenze possono essere oggetto di dialogo e negoziato, portandoci a una comprensione reciproca. Altre, invece, non possono essere risolte e devono semplicemente essere accettate nella loro diversità.
Sono fermamente convinto che queste diversità di pensiero o tendenza non derivino da un desiderio intenzionale di imporre autorità sugli altri. Piuttosto, spesso rappresentano un’espressione dell’istinto umano di proteggere se stessi o la propria comunità. Il “sé” – con tutte le sue credenze e comprensioni – sente il bisogno di essere difeso. Tuttavia, il problema sorge quando si pretende che tutti pensino allo stesso modo. Dobbiamo invece accettare che, anche se nessuno condivide le nostre idee, abbiamo comunque il diritto di vivere secondo le nostre convinzioni.
A volte, i nostri fratelli e sorelle si sentono sconfitti quando altri non sono d’accordo con loro. Questa sensazione di sconfitta può manifestarsi nelle loro parole, come se ciò che viene rifiutato fosse la verità stessa dell’Islam. Di conseguenza, chi non concorda con loro viene considerato come qualcuno che ha violato i principi islamici o, addirittura, come un infedele. Questo atteggiamento riduce l’Islam a un oggetto inanimato, privo dei suoi valori universali.
Dovremmo invece creare spazio ed energia per immaginare che persone diverse, con condizioni di vita diverse, se nutrite dall’Islam – inteso come totale sottomissione al Creatore di questo universo – possano formare un mosaico di ricchezze illimitate. Un mosaico bello come quelli della città di Roma, che riflette una scintilla della ricchezza infinita di Allah ﷻ, che non possiamo mai pienamente comprendere. Dobbiamo prepararci a essere umili, consapevoli dei nostri limiti condivisi, sapendo che vediamo e comprendiamo solo una piccola parte di questo mosaico.
Se persistono confusione e caos, possiamo comunque arrenderci a Lui. In verità, Allah è l’Onnisciente, Colui che conosce ogni cosa. Non dobbiamo quindi preoccuparci eccessivamente delle differenze di opinione tra noi. Piuttosto, dobbiamo continuare a impegnarci affinché queste differenze diventino ciò che Allah desidera: una benedizione, non un disastro.
Penso che l’essenza di tutto ciò sia la nostra consapevolezza condivisa che la vita di tutte le creature di Iddio si muova verso l’identificazione con la verità dell’Islam. Tuttavia, la forma della nostra verità personale non coincide con la Verità assoluta dell’Islam. La Verità dell’Islam è immensa, vasta quanto l’universo che Egli ha creato, e noi, nella nostra piccolezza, ci stiamo semplicemente unendo a essa.
Coltivare una personalità musulmana non significa cadere nell’egocentrismo, assorbendo l’Islam come se fossimo noi stessi la sua incarnazione totale. Questo sarebbe arroganza. Anche se, in realtà, non siamo più importanti di una particella (Dharrah) nell’immensità della creazione.
Se siamo stati creati per essere califfi su questa terra, il nostro califfato deve essere impregnato di umiltà e consapevolezza della nostra povertà spirituale di fronte ad Allah ﷻ.
Nessuno può pienamente raggiungere o comprendere Allah ﷻ. Al massimo, possiamo avere una nostra personale percezione di Lui. Gli orizzonti di Allah sono infiniti, il Suo “Sirāt al-Mustaqīm” (sentiero retto) non potrà mai essere esplorato completamente. Tutto ciò che le nostre menti e i nostri cuori possono dire di Allah ﷻ è limitato alla relatività della nostra conoscenza e delle nostre esperienze personali. Non possiamo calcolare quanto la Sua ricchezza superi la nostra piccolezza, che spesso si manifesta in arroganza. Per questo, non ci resta altra scelta se non un’umiltà sincera. E questa è la cosa migliore.
Yusuf Daud (Traduzione a cura della Redazione)