Islam e Ecologia

L’Islam presenta una visione ecologica che enfatizza la responsabilità umana nella custodia della creazione divina. Attraverso i principi di Tawhid (unità di Dio) e Khalifah (vicariato), i musulmani sono chiamati a rispettare e proteggere l’ecologia, riconoscendo l’importanza della natura come parte integrante della loro fede. Questa connessione tra religione e ambiente offre una solida base etica per affrontare le sfide ecologiche contemporanee, promuovendo pratiche sostenibili e un profondo rispetto per il mondo naturale.

Un proverbio inglese che mi viene sempre in mente: “Quando guariamo la terra, guariamo noi stessi“. Quando guariamo la terra, in realtà stiamo guarendo noi stessi. Perché noi e la natura siamo inseparabili.

Non so quando le questioni ambientali siano diventate una parte importante della mia vita. Forse è stato quando mio figlio si è iscritto a una scuola eco-compatibile (il mio primo figlio ha frequentato asilo e scuola elementare alla Nature School di Ciganjur). Ogni giorno, arrivavano informazioni relative alle questioni ambientali. Dagli squali che muoiono per aver ingerito rifiuti di plastica all’estinzione di varie specie rare a causa del bracconaggio.

Un’altra volta, ho visto un’espressione di profonda tristezza in mio figlio mentre disegnava un pesce che si dibatteva sulla terraferma. Accanto al disegno c’era scritto: “Quando non ci sarà più una goccia d’acqua sulla terra“. Sono rimasto toccato e ho immaginato il destino delle generazioni future mentre la terra continua a essere danneggiata .

Dal profondo del cuore, mi chiedo spesso: perché così tanti musulmani considerano ancora le questioni ambientali poco importanti?

Questa domanda mi hanno portato a riflettere sul rapporto tra Islam e ecologia. La mia ricerca mi ha condotto a diverse versetti del Corano frequentemente citati riguardo alle questioni ambientali, come la Sura Hud [11:61]:

 وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَٰلِحًا ۚ قَالَ يَٰقَوْمِ  ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُۥ ۖ هُوَ  أَنشَأَكُم  مِّنَ ٱلْأَرْضِ وَٱسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَٱسْتَغْفِرُوهُ

«e ai Thamûd mandammo il loro fratello Sâlih, che disse: O popolo mio! Adorate Iddio! Non avete altro dio che Lui! E Lui che v’ha fatto nascer dalla terra e sulla terra v’ha dato dimora. Implorate il Suo perdono e tornate a Lui. In verità il mio Signore è vicino e pronto a rispondere»,

e la Sura Al-Baqarah [2:27]:

 ٱلَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ ٱللَّهِ مِنۢ بَعْدِ مِيثَٰقِهِۦ  وَيَقْطَعُونَ مَآ أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِۦٓ أَن يُوصَلَ 

«coloro che rompono il patto di Allah dopo averlo accettato, spezzano ciò che Allah ha ordinato di unire e spargono la corruzione sulla terra. Quelli sono i perdenti». 

In linea di principio, gli insegnamenti islamici forniscono linee guida generali per l’interazione tra esseri umani e universo. Gli studiosi e gli intellettuali hanno il compito di interpretare queste linee guida in un contesto contemporaneo.

In ambito accademico, la questione dell’Islam e dell’ambiente sta iniziando a essere ampiamente studiata. La maggior parte degli scritti si rifà all’idea di saggezza ecologica sviluppata da Seyyed Hossein Nasr, cioè la re-sacralizzazione della natura finalizzata a costruire armonia tra esseri umani e cosmo.

Le visioni sufi di Nasr sono state ispirate da grandi sufi come Ibn Arabi e Jalaluddin Rumi.
Secondo Rumi, ci sono molte ragioni che ci guidano ad amare l’universo.

Primo, perché tutti gli oggetti e le creature nell’universo sono manifestazioni di Dio.
La presenza di tutti gli esseri in questo mondo è perché Iddio vuole rivelare la Sua saggezza nascosta (Rumi, Mathnawi, volume 4, versetti 3028-3029).

Nel suo commento alla poesia di Rumi, Karim Zamani cita le al-Futūḥāt al-Makkiyya di Ibn ʿArabī, dove si riporta un hadith qudsi che narra un dialogo tra il profeta Davide e Allah.
Davide chiese: «O Allah, perché hai creato l’universo?».Allah rispose: «Ero un tesoro nascosto e desiderai essere conosciuto; perciò ho creato il mondo affinché fossi conosciuto».

Immaginiamo di aver davvero interiorizzato questa frase. Se vedessimo alberi, foreste e fiumi come manifestazioni della bellezza di Allah, riusciremmo ancora a incidere i tronchi o a gettare rifiuti nei fiumi?

Secondo, perché, in sostanza, noi e l’universo siamo stati plasmati dalla stessa realtà.

Un tempo, liberi e sciolti, provenivamo da quell’unica fonte
senza capo né piedi, ci incontrammo nel regno eterno.
Eravamo particelle, come il sole,
svincolati, come acqua limpida.
Quando la luce muta forma,
nascono infiniti aspetti.
Esci allora dalla tua cornice fisica,
finché non ritrovi la tua vera forma.

(Rumi, Mathnawi, Libro 1, vv. 686–689)

Nel passo sopra, Rumi ci ricorda che noi e l’universo condividiamo la medesima essenza. Se trattiamo l’universo in modo ingiusto, in realtà stiamo ferendo noi stessi. Una terapia per maturare la più profonda empatia è tornare all’essenza della nostra creazione.

Terzo, perché noi e l’universo condividiamo non solo la stessa entità creatrice; anche quando essa si è trasformata in forme diverse, possiamo ancora comunicare e amarci reciprocamente.
Nell’universo primordiale, tutte le creature erano un’unica entità; alla nascita, divennero forme differenti: esseri umani, piante, animali, montagne e così via.
Secondo Rumi, gli esseri umani possono comunicare con il mondo naturale affinando la propria intuizione. Pertanto, non c’è ragione di ignorare, tanto meno di danneggiare, l’ecosistema in cui viviamo.

Ci sono milioni di particelle nascoste nell’universo.
Dissero: «Abbiamo udito, abbiamo visto e ci siamo rallegrati».
Ma, ahimè, restiamo in silenzio verso coloro che sono estranei al significato,
Perché tu ti fermi al regno materiale
Come potresti, allora, comprendere la nostra lingua?

(Rumi, Mathnawi, Libro 3, vv. 1019–1020)

Lo sfondo di questa visione è che, per un sufi, la natura non è un oggetto inanimato al servizio degli uomini. La natura è una forma vivente, capace di amare ed essere amata. Tra gli esseri umani e la natura possono sorgere amore e comprensione reciproci.

Tutti gli esseri della natura sono amanti,
E tutti desiderano incontrarsi.
Se tu non mi amassi, il cielo
Non dispiegherebbe un orizzonte limpido.
Se tu non mi amassi, il sole
Non diffonderebbe una luce bella.
Se la terra e i monti non si amassero,
Nulla crescerebbe da loro
Non germoglierebbero né alberi né fiori.
Se tu non mi amassi, il mare,
Chi può dire dove ci porterebbe?

(Rumi, Divan-e Shams, ghazal 2674, vv. 9–11)

Rumi fornisce una formula potente per coltivare l’amore per l’universo. La domanda è se ci limiteremo a guardarla dietro una teca di vetro, oppure se stenderemo la mano per assaporarla. Il nostro compito, d’ora in avanti, è capire come i musulmani possano diventare più familiari con le questioni ambientali ed ecologiche.

Il nostro vero sé è inseparabile da ogni essere vivente e dall’intero universo. Realizzarlo significa riconoscere la non-separazione di tutto ciò che esiste. La separazione, in realtà, è un modo di pensare fallace. L’illuminazione è il risveglio dall’illusione della separazione e il riconoscimento della nostra unità con l’intera esistenza.

A quel punto, l’intenzione di distruggere la vita svanisce del tutto. Anche l’impulso a danneggiare la natura—soprattutto per denaro o piacere—si dissolve senza lasciare traccia. In sostanza, il tasawwuf è sempre stato “ecologico”: opera in armonia con l’universo nel suo insieme.

La distruzione dell’ambiente nasce dal credere che l’essere umano sia separato dalla natura che lo sostiene. Questo è ciò che si chiama dualismo soggetto–oggetto: gli esseri umani sono assunti come soggetti, la natura come oggetto pronto a essere sfruttato. Quando questo viene trasceso—attraverso la comprensione e l’esperienza diretta del nostro vero sé—l’intenzione di recare danno alla natura scompare all’istante.

In mezzo alle molte catastrofi generate dalla nostra avidità e alla sofferenza che nasce dal pensiero erroneo, il sufismo offre una via per sostenere la vita. Che cosa stiamo aspettando?

Vi chiedo di pregare per il nostro Paese—Sumatra Occidentale, Sumatra Settentrionale, Aceh, Kalimantan. Il bilancio delle vittime per alluvioni e frane a Sumatra è salito drasticamente a 950, con 280 dispersi. Circa 900.000 persone si trovano nei campi profughi. Le principali strade sono interrotte e internet ed elettricità sono solo parzialmente ripristinate.

Yusuf Daud
Founder SophiaCitra Institute PhiloSufi centre for Interfaith and Intercultural dialogue Surabaya-Indonesia