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In sintesi
I Mondiali 2026 possono essere letti non solo come un grande evento sportivo, ma come una lettura spirituale del cammino umano. Attraverso il linguaggio del calcio, l’articolo riflette su Ḥaqīqa e Maʿrifah, sulla realtà apparente, sulla conoscenza interiore e sul limite che accompagna vittoria e sconfitta.
Introduzione ai Mondiali 2026 e alla lettura spirituale
I Mondiali di calcio del 2026, con le loro imprevedibili eliminazioni, le vittorie maturate negli ultimi istanti e le immagini cariche di emozione che hanno segnato il torneo, possono essere letti non soltanto come un evento sportivo, ma anche come una rappresentazione simbolica della condizione umana.
Per il Sālik, il viandante sul sentiero spirituale, il campo di gioco diventa lo specchio del mondo e dell’interiorità. Ciò che accade esteriormente appartiene al piano della Sharīʿah, la dimensione visibile dell’esistenza; ma dietro gli avvenimenti si manifesta la Ḥaqīqah, la Realtà divina che governa ogni cosa, mentre la Maʿrifah conduce alla conoscenza interiore di tale Realtà.
La dimensione visibile della fede non è estranea a questo percorso: anche gli atti essenziali della preghiera educano il credente a un rapporto consapevole con il limite, il tempo e l’affidamento.
Il terreno di gioco non è soltanto un rettangolo d’erba: è il luogo nel quale si confrontano le aspirazioni, le illusioni e i limiti dell’essere umano. Il pallone diventa metafora del Qalb, il cuore spirituale, continuamente sospeso tra stati di apertura (Bast) e contrazione (Qabd), tra successo e fallimento, speranza e disillusione.
Osservato con l’ʿAyn al-Qalb, “l’occhio del cuore”, il torneo rivela qualcosa di più profondo della semplice cronaca sportiva: ogni episodio richiama il dispiegarsi della al-Mashīʾah, la Volontà divina, davanti alla quale ogni pretesa di autosufficienza umana viene inevitabilmente ridimensionata.
1. Mondiali 2026: l’illusione del privilegio, dalla Sharīʿah alla Ḥaqīqah
Sul piano della Sharīʿah, cioè della realtà esteriore, i Paesi ospitanti dei Mondiali del 2026 godevano di condizioni apparentemente favorevoli.
Giocare in casa significava disporre di stadi familiari, del sostegno del proprio pubblico, di condizioni ambientali conosciute e, soprattutto, della qualificazione automatica al torneo. Tutti elementi che, secondo la logica ordinaria (ʿAql al-Maʿāsh), sembravano offrire solide garanzie di successo.
La competizione ha tuttavia mostrato quanto queste sicurezze fossero fragili.
La rapida eliminazione degli Stati Uniti, così come le difficoltà incontrate dalle altre nazioni ospitanti, ricordano che nessun vantaggio esteriore possiede un valore assoluto se non è accompagnato dal Tawfīq, l’assistenza concessa da Allah.
| Forma esteriore / Sharīʿa | Realtà interiore / Ḥaqīqa |
| Qualificazione automatica | Dipendenza radicale da Dio (faqr) |
| Pubblico di casa | Fragilità delle garanzie terrene |
| Vantaggio logistico e ambientale | Necessità del tawfīq |
| Status privilegiato | Caduta dell’illusione di autosufficienza |
Dal punto di vista della Maʿrifah, questa dinamica assume un significato ancora più profondo.
L’essere umano tende infatti ad affidarsi alle Asbāb, le cause seconde: ricchezza, prestigio, potere, posizione sociale o vantaggi materiali. Si convince che predisponendo le condizioni favorevoli possa orientare il corso degli eventi secondo la propria volontà.
Ma il torneo ha ricordato come ogni costruzione umana rimanga subordinata al Decreto divino.
Quando il cammino degli Stati Uniti si è concluso, non si è semplicemente consumata una sconfitta sportiva: si è manifestato simbolicamente uno dei Nomi divini, al-Qahhār, Colui che domina e ridimensiona ogni pretesa di autonomia dell’uomo.
Lo sguardo dello ʿĀrif, colui che ha raggiunto la conoscenza spirituale, non si ferma ai risultati del tabellone. Egli contempla, dietro gli stadi ormai silenziosi, la conferma della Parola coranica:
QURʾĀN · Ghāfir 40:16
لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ۖ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ
«A chi appartiene oggi il Regno? Ad Allah, l’Unico, il Dominatore assoluto.»
Riflessione
Il vero rifugio non risiede nelle circostanze favorevoli, né nei privilegi di cui possiamo godere.
Le strutture umane possono offrire sicurezza soltanto in apparenza. La loro consistenza dipende sempre dalla Volontà divina.
Per questo la tradizione spirituale islamica insegna che la vera ricchezza nasce dal Faqr, la consapevolezza della propria radicale povertà davanti ad al-Ḥaqq, la Realtà ultima.
Solo chi riconosce questa dipendenza può attraversare tanto la vittoria quanto la sconfitta senza smarrire l’equilibrio del cuore.
2. Le lacrime di Cristiano Ronaldo: quando la volontà incontra il limite
Tra le immagini destinate a rimanere nella memoria dei Mondiali del 2026, una in particolare ha assunto un valore simbolico: Cristiano Ronaldo, quarantunenne, in lacrime dopo l’eliminazione del Portogallo.
Per oltre vent’anni il campione portoghese ha incarnato, nell’immaginario collettivo, la forza della disciplina, la determinazione e la capacità dell’essere umano di superare i propri limiti attraverso il lavoro incessante. La sua carriera è stata il paradigma di una volontà straordinaria, capace di trasformare il talento in eccellenza mediante sacrificio, rigore e perseveranza.
Nella prospettiva della spiritualità islamica, tuttavia, proprio questo momento di vulnerabilità assume un significato più profondo.
Le sue lacrime non rappresentano semplicemente il dolore per una sconfitta sportiva, ma evocano simbolicamente il confronto dell’essere umano con il limite invalicabile della propria volontà.
Ogni cammino spirituale conduce infatti a un punto nel quale il desiderio personale deve confrontarsi con il al-Qadar, il Decreto divino.
È in questo incontro che la volontà individuale scopre di non essere assoluta.
Approfondimento
Nella tradizione sufi il Fanāʾ indica l’estinzione dell’ego, non la scomparsa della persona. È il progressivo dissolversi della pretesa dell’io di essere il centro e il padrone della realtà, affinché emerga una piena disponibilità alla Volontà divina.
Dalla volontà personale all’accettazione
L’intero percorso sportivo di Ronaldo può essere letto come una parabola esistenziale.
Per anni il suo impegno ha mostrato quanto l’essere umano sia chiamato a coltivare le proprie capacità con responsabilità e dedizione. Ma la vita insegna che esiste una soglia oltre la quale nessuno può andare.
Non basta allenarsi di più.
Non basta desiderare intensamente.
Non basta meritare un risultato.
L’ultimo istante della partita, il gol inatteso che cambia il destino di una competizione, ricordano come la realtà non sia mai interamente nelle mani dell’uomo.
Il cammino della trasformazione
| Esperienza sportiva | Significato spirituale |
|---|---|
| Allenamento, disciplina, sacrificio | Educazione del Nafs e lotta interiore (Mujāhadah) |
| Il limite imposto dagli eventi | Riconoscimento del Qadar |
| Le lacrime | Caduta dell’illusione del controllo |
| L’accettazione del risultato | Riḍā, il compiacimento nel Decreto divino |
| Pace interiore | Nafs al-Muṭmaʾinnah, l’anima rasserenata |
Nel linguaggio della Maʿrifah, il valore di questo episodio non consiste nella sconfitta in sé, bensì nella trasformazione interiore che essa può generare.
L’essere umano tende a identificarsi con i propri successi.
Quando questi vengono meno, si apre la possibilità di riconoscere che il proprio valore non coincide con le vittorie accumulate né con il prestigio conquistato.
Da questa consapevolezza nasce una libertà nuova.
Il significato della Riḍā
Dopo la partita Ronaldo ha affermato di aver dato tutto se stesso e di lasciare il campo con la coscienza tranquilla.
Queste parole richiamano uno dei concetti più profondi della spiritualità islamica: la Riḍā, cioè l’accettazione fiduciosa del Decreto divino.
La Riḍā non è rassegnazione passiva.
Non significa rinunciare all’impegno o smettere di perseguire l’eccellenza.
Significa piuttosto comprendere che l’essere umano è responsabile dello sforzo, ma non del risultato finale.
La tradizione islamica distingue infatti tra ciò che appartiene all’agire dell’uomo e ciò che rimane prerogativa esclusiva di Allah.
Quando questa distinzione viene interiorizzata, la sconfitta perde il potere di distruggere l’identità della persona.
Riflessione
La serenità non nasce dall’ottenere sempre ciò che desideriamo, ma dalla consapevolezza di avere agito con sincerità (Ikhlāṣ) e rettitudine (Istiqāmah), affidando l’esito finale alla sapienza divina.
Oltre il trofeo
Il successo autentico non coincide necessariamente con la conquista di un titolo.
Un trofeo appartiene al tempo.
La maturazione interiore, invece, accompagna la persona oltre ogni stagione della vita.
Per questo motivo, la conclusione di una carriera può trasformarsi in un nuovo inizio: non più fondato sull’affermazione dell’io, ma sulla capacità di vivere ogni evento come occasione di conoscenza di sé e di avvicinamento ad Allah.
In questa prospettiva, le lacrime del campione non rappresentano la fine di una storia gloriosa, bensì il simbolo della fragilità condivisa da ogni essere umano, chiamato prima o poi a confrontarsi con il limite, con il tempo e con la necessità di affidarsi a ciò che lo trascende.
3. Il linguaggio del gioco: dalla Sharīʿah alla Maʿrifah
Il calcio, come ogni attività umana, possiede una struttura visibile fatta di regole, disciplina, tecnica e strategia. Ma, se osservato con uno sguardo spirituale, può diventare anche una metafora del cammino interiore descritto dalla tradizione islamica.
Le quattro grandi tappe della via spirituale — Sharīʿah, Ṭarīqah, Ḥaqīqah e Maʿrifah — trovano un’interessante corrispondenza nella dinamica stessa di una partita.
Le quattro dimensioni del gioco
| Cammino spirituale | Esperienza calcistica | Significato interiore |
|---|---|---|
| Sharīʿah | Regole, arbitro, linee del campo | L’ordine che rende possibile l’azione umana |
| Ṭarīqah | Allenamento, disciplina, tattica | Il lavoro su se stessi e la lotta contro il Nafs |
| Ḥaqīqah | Gli eventi imprevedibili della partita | Il manifestarsi della Volontà divina oltre ogni previsione |
| Maʿrifah | La comprensione che trascende il risultato | La contemplazione dell’unità divina al di là della vittoria e della sconfitta |
La Sharīʿah: il valore del limite
Nessuna partita potrebbe essere disputata senza regole.
Le linee che delimitano il terreno di gioco, il tempo stabilito, il ruolo dell’arbitro e le norme condivise costituiscono l’ordine indispensabile affinché il gioco esista.
Allo stesso modo, nella vita spirituale, la Sharīʿah non rappresenta un insieme di prescrizioni fini a sé stesse, ma il quadro entro cui l’essere umano può orientare liberamente la propria esistenza.
Le regole non limitano la libertà: la rendono possibile.
Senza un ordine, tutto degenererebbe nel caos.
Tuttavia, rispettare le regole non garantisce automaticamente il successo.
Una squadra può disputare una partita impeccabile dal punto di vista disciplinare e uscire comunque sconfitta.
La stessa cosa vale per il cammino spirituale.
L’osservanza esteriore costituisce il fondamento, ma non esaurisce la profondità della relazione con Allah.
Approfondimento
La Sharīʿah è spesso tradotta come “legge islamica”, ma il suo significato originario è più ampio. Indica il “sentiero che conduce alla sorgente”, ossia la via che orienta l’essere umano verso una vita conforme alla volontà di Allah.
La Ṭarīqah: l’educazione del cuore
Dietro ogni grande risultato sportivo vi sono anni di allenamento invisibile.
Ore di esercizio.
Rinunce.
Disciplina.
Cadute.
Ricominciamenti.
È questa dimensione nascosta che richiama la Ṭarīqah, il percorso di purificazione interiore.
Il progresso spirituale non nasce da un entusiasmo momentaneo, ma da una trasformazione lenta e costante.
La tradizione islamica chiama questo sforzo Mujāhadah, la lotta contro il proprio ego.
Il vero avversario non è l’altro.
È ciò che, dentro di noi, alimenta orgoglio, vanità, impazienza e desiderio di dominio.
Come una squadra impara a muoversi armonicamente rinunciando agli individualismi, così il credente è chiamato a educare il proprio cuore, affinché l’io lasci spazio a una disponibilità sempre più piena verso Allah.
La Ḥaqīqah: quando il controllo si interrompe
Ogni partita contiene un elemento che sfugge completamente alla pianificazione.
Un rimbalzo inatteso.
Una deviazione.
Un errore.
Una folata di vento.
Un istante di esitazione.
Sono eventi apparentemente casuali, ma sufficienti a modificare il destino di una competizione.
In quel momento si manifesta il limite di ogni previsione umana.
L’uomo può prepararsi con la massima cura, ma non possiede il controllo assoluto della realtà.
È questo il passaggio dalla Ṭarīqah alla Ḥaqīqah.
La tradizione coranica ricorda che l’agire umano non è mai indipendente dall’azione divina.
QURʾĀN · al-Anfāl 8:17
وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ رَمَى
«Non fosti tu a lanciare quando lanciasti, ma fu Allah a lanciare.»
(Qurʾān, Sūrat al-Anfāl, 8:17)
Il versetto non nega la responsabilità dell’essere umano.
Ricorda piuttosto che ogni azione si colloca all’interno di una realtà più ampia, che sfugge alla piena comprensione dell’uomo.
È qui che cade l’illusione dell’autosufficienza.
La Maʿrifah: oltre il risultato
Alla fine della partita il tabellone conserva il punteggio.
La Maʿrifah, invece, invita ad andare oltre.
Chi ha maturato una conoscenza interiore non misura la propria esistenza soltanto attraverso successi e fallimenti.
Entrambi sono eventi transitori.
La vittoria può alimentare l’orgoglio.
La sconfitta può generare disperazione.
Ma nessuna delle due definisce realmente la persona.
Ciò che conta è ciò che l’esperienza ha trasformato nel cuore.
Ogni gioia può diventare occasione di gratitudine.
Ogni perdita può diventare scuola di umiltà.
In entrambi i casi, la vita continua a rivelare i Nomi e gli Attributi di Allah.
Per questa ragione il vero cammino spirituale non consiste nel vincere sempre, ma nell’imparare a riconoscere la Presenza divina in ogni circostanza.
Riflessione
La partita termina quando l’arbitro fischia la fine.
Il cammino dell’anima, invece, continua ben oltre il risultato.
Chi vive nella prospettiva della Maʿrifah comprende che ogni esperienza, lieta o dolorosa, costituisce un’occasione di conoscenza di sé e di avvicinamento ad Allah.
4. Il fischio finale: il tempo, la morte e la precarietà della gloria
Ogni partita è delimitata da un tempo preciso.
Novanta minuti, ai quali si aggiungono eventuali recuperi, sembrano lunghi quando il gioco è ancora aperto, ma diventano improvvisamente brevi quando l’arbitro decreta la fine dell’incontro.
In quell’istante tutto si arresta.
Le proteste cessano.
Le occasioni mancate non possono essere recuperate.
Le strategie elaborate durante la gara perdono ogni efficacia.
Ciò che fino a pochi istanti prima appariva decisivo diventa ormai parte del passato.
Questa semplice dinamica sportiva richiama una delle realtà più profonde della condizione umana: il tempo della vita è limitato.
Il tempo come responsabilità
La modernità alimenta spesso l’illusione che il tempo sia una risorsa inesauribile.
Si rinviano decisioni importanti.
Si rimandano riconciliazioni.
Si posticipano cambiamenti interiori.
Si vive come se il futuro fosse garantito.
La rivelazione coranica richiama invece continuamente l’uomo alla consapevolezza della propria finitudine.
Ogni istante ricevuto è un dono e, nello stesso tempo, una responsabilità.
Come una partita non può essere rigiocata una volta conclusa, così la vita non concede la possibilità di ritornare indietro per correggere ciò che è stato trascurato.
Riflessione
Il tempo non è semplicemente ciò che passa.
È lo spazio nel quale siamo chiamati a dare forma alle nostre scelte.
Il fischio finale come metafora dell’incontro con Allah
Nel linguaggio della spiritualità islamica, il termine della partita può essere accostato simbolicamente al momento dell’incontro con Allah.
Non si tratta di identificare il gioco con la realtà escatologica, ma di cogliere una corrispondenza pedagogica.
Finché la partita è in corso, i giocatori vivono immersi nell’urgenza del momento.
Ogni contrasto appare decisivo.
Ogni errore sembra irreparabile.
Ogni gol diventa motivo di esultanza o di disperazione.
Quando però arriva il fischio finale, la prospettiva cambia completamente.
Ciò che sembrava assoluto viene ridimensionato.
Anche nella vita accade qualcosa di simile.
Molte delle preoccupazioni che occupano i nostri giorni sono destinate a perdere consistenza davanti all’orizzonte dell’eternità.
La tradizione islamica invita per questo a non confondere la Dunyā con la realtà ultima.
Il mondo non è privo di valore.
È piuttosto un luogo di passaggio, nel quale si prepara ciò che verrà.
Approfondimento
La parola Dunyā non indica semplicemente il mondo materiale, ma la dimensione dell’esistenza quando viene assolutizzata e vissuta come se fosse l’unica realtà.
La gloria appartiene al tempo
I Mondiali del 2026 hanno mostrato, ancora una volta, quanto rapidamente cambi il volto della gloria.
Squadre considerate favorite sono state eliminate.
Campioni celebrati hanno concluso la loro avventura.
Nuovi protagonisti hanno preso il loro posto.
Il mondo dello sport rende evidente ciò che spesso dimentichiamo anche nella vita quotidiana.
Ogni successo è provvisorio.
Ogni posizione è destinata a cambiare.
Ogni stagione conosce il proprio tramonto.
Il Corano richiama questa verità con grande sobrietà, ricordando che ogni realtà creata è destinata a venire meno, mentre soltanto Allah permane.
QURʾĀN · ar-Raḥmān 55:26–27
﴿ كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ﴾
«Tutto ciò che è sulla terra è destinato a perire. Rimarrà soltanto il Volto del tuo Signore, pieno di Maestà e di Generosità.»
Questa consapevolezza non invita al pessimismo.
Al contrario, libera dall’ansia di costruire un’immagine di sé destinata inevitabilmente a dissolversi.
Lo Zuhd non è rinuncia, ma libertà
La tradizione spirituale utilizza il termine Zuhd, spesso tradotto come “distacco”.
Una traduzione migliore potrebbe essere libertà interiore nei confronti del possesso.
Lo Zuhd non consiste nel rifiutare il mondo.
Consiste nel non lasciarsi possedere da ciò che si possiede.
Una vittoria può essere accolta con gratitudine.
Una sconfitta può essere vissuta con dignità.
In entrambi i casi il cuore rimane orientato verso ciò che non passa.
È questa la differenza tra usare il mondo e lasciarsi definire dal mondo.
Lo Zuhd nella vita quotidiana
Lo Zuhd non significa abbandonare il lavoro, la famiglia o le responsabilità.
Significa vivere ogni realtà terrena senza trasformarla in un idolo.
Il successo professionale, il riconoscimento sociale o persino la notorietà possono essere beni legittimi, purché non diventino il fondamento della propria identità.
La vera domanda
Il fischio finale di una partita non domanda quanti applausi abbiamo ricevuto.
Semplicemente dichiara che il tempo è terminato.
Anche la vita, prima o poi, pone una domanda analoga.
Non chiede quanto siamo stati ammirati.
Non misura il numero dei successi ottenuti.
Interroga piuttosto ciò che il tempo ha costruito nel nostro cuore.
Per questo motivo, la spiritualità islamica invita a vivere ogni giorno come un’opportunità di crescita, ricordando che il valore di un’esistenza non dipende dalla durata della gloria, ma dalla sincerità con cui essa è stata vissuta davanti ad Allah.
Riflessione
La partita termina con un fischio.
La vita si conclude con un incontro.
Prepararsi a quell’incontro significa imparare a vivere il tempo non come un possesso, ma come un dono da amministrare con responsabilità, gratitudine e fiducia.
5. Mondiali 2026: l’equilibrio del cuore oltre vittoria e sconfitta
Ogni competizione mette in luce una dinamica che appartiene non solo allo sport, ma all’intera esperienza umana: l’alternarsi di successi e fallimenti, entusiasmi e delusioni, attese e disincanti.
Se il cuore si identifica completamente con questi mutamenti, finisce inevitabilmente per oscillare tra due estremi.
Da una parte l’esaltazione che accompagna il successo; dall’altra lo scoraggiamento che segue l’insuccesso.
Entrambi gli stati rischiano di allontanare l’essere umano dalla consapevolezza della propria autentica condizione.
Le due illusioni dell’ego
Quando tutto procede secondo i nostri desideri, nasce facilmente la convinzione di essere gli unici artefici dei risultati ottenuti.
Il Corano mette in guardia da questa forma sottile di autosufficienza, che la tradizione spirituale identifica con l’ʿUjb, il compiacimento di sé, e con il Kibr, l’arroganza.
Al contrario, quando le aspettative vengono deluse, il rischio è quello di cadere nello sconforto, fino a considerare la propria vita come una successione di fallimenti privi di significato.
In entrambi i casi, il cuore rimane prigioniero degli eventi.
La vittoria alimenta l’illusione del controllo.
La sconfitta alimenta l’illusione dell’abbandono.
Entrambe sono prospettive parziali.
Le polarità dell’ego
| Quando prevale l’ego | Effetto sul cuore |
|---|---|
| La vittoria | Orgoglio, autosufficienza, ricerca del consenso |
| La sconfitta | Amarezza, sfiducia, perdita di speranza |
| L’equilibrio spirituale | Gratitudine nella prosperità, pazienza nella prova |
Il cuore saldo (Tamkīn)
La tradizione sufi utilizza il termine Tamkīn per indicare una stabilità interiore che non dipende dalle circostanze esterne.
Non si tratta di indifferenza.
Non significa non provare gioia o dolore.
Significa, piuttosto, che nessuna esperienza è in grado di spezzare la relazione di fiducia con Allah.
Il credente continua a impegnarsi con serietà.
Continua a desiderare il bene.
Continua a soffrire quando perde qualcosa di importante.
Ma sa anche che nessun avvenimento possiede l’ultima parola sulla sua esistenza.
È questa consapevolezza che rende possibile attraversare i cambiamenti senza esserne travolti.
Imparare a leggere gli eventi
Ogni esperienza può diventare un’occasione di crescita.
La vittoria richiama alla gratitudine.
La prova educa alla pazienza.
Il successo insegna la responsabilità.
L’insuccesso può rivelare aspetti di noi stessi che, diversamente, sarebbero rimasti nascosti.
La sapienza islamica invita a non chiedersi soltanto:
«Perché mi è accaduto questo?»
Ma anche:
«Che cosa posso imparare attraverso questa esperienza?»
Questa domanda trasforma gli eventi in un percorso educativo.
Il credente non cerca il dolore, ma quando esso arriva non lo considera privo di significato.
Riflessione
La fede non elimina le prove.
Cambia il modo di attraversarle.
La libertà di chi si affida
L’affidamento ad Allah (Tawakkul) non libera dalla responsabilità personale.
Al contrario, rende possibile agire con maggiore serenità.
Chi vive il Tawakkul si impegna pienamente, senza trasformare il risultato in un assoluto.
Lavora.
Studia.
Progetta.
Compete.
Ama.
Costruisce.
Ma sa che il valore del proprio impegno non dipende esclusivamente dall’esito visibile.
È questa libertà che permette di vivere ogni esperienza con maggiore equilibrio.
Non perché tutto vada sempre come desideriamo, ma perché impariamo a riconoscere che ogni situazione può diventare un luogo di incontro con Allah.
Conclusione
Una lettura spirituale dei Mondiali
Ogni grande evento sportivo suscita emozioni intense, alimenta speranze e delusioni, costruisce ricordi destinati a entrare nella memoria collettiva.
I Mondiali del 2026 non fanno eccezione.
Eppure, una volta spenti i riflettori e svuotati gli stadi, ciò che rimane non è il risultato di una singola partita, ma l’interrogativo che essa lascia dentro ciascuno di noi.
Lo sport, come ogni esperienza umana, può diventare una scuola di vita.
Può ricordarci che il talento richiede disciplina, che il successo non è mai garantito, che il fallimento non coincide con la sconfitta definitiva e che il tempo trasforma ogni gloria in memoria.
Soprattutto, può insegnarci che il cuore umano è chiamato a cercare un fondamento più stabile dei successi e degli insuccessi.
La spiritualità islamica invita a riconoscere che ogni esperienza, se vissuta con consapevolezza, può diventare occasione di conoscenza di sé e di avvicinamento ad Allah.
La vera vittoria non consiste nell’essere applauditi, ma nel custodire un Qalb Salīm, un cuore integro, capace di rimanere saldo tanto nei momenti di gioia quanto in quelli di prova.
È questo il traguardo che nessun tempo supplementare può modificare e che nessun fischio finale può cancellare.
QURʾĀN · Hūd 11:88
وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ ۚ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ
«Il mio successo dipende soltanto da Allah. In Lui confido e a Lui ritorno.»
Yusuf Daud Risin
Fondatore del SophiaCitra Institute – PhiloSufi Centre for Interfaith and Intercultural Dialogue
Surabaya, Indonesia
